有一日 ,心中我带孩子去参观一座刚落成不久的该把大佛,有十几层楼那么高。避雷
孩子突然之间之间之间指着大佛像说:“爸爸,针装大佛的心中头上有避雷针 。”
“是该把吗?”我顺着孩子的手势往上看去 ,因为大佛太高了 ,避雷竟使我的针装帽子落下来 。
孩子问我 :“大佛的头上为什么要装避雷针呢?”
我说:“因为大佛也怕被雷打中呀!”
孩子说 :“佛为什么怕被雷打中?在天空上 ,是不是雷公最大呢 ?”
孩子的话使我无法回答而陷入沉思,我们千里迢迢跑来礼拜的佛像 ,祈祷能保佑我们平安的佛像,自己也怕被雷打中哩 !佛像既不能保佑自身的安危,又怎么能保佑我们这些比佛像更脆弱的肉身呢?
我想到 ,苏东坡有一次和佛印禅师到一座寺庙 ,看见观世音菩萨的身上戴着念珠 ,苏东坡不禁起了疑情,问佛印禅师说:
“观世音菩萨自己已经是佛了,为什么还戴念珠,她是在念谁呢?”
佛印说 :“她在念观世音菩萨的名字 。”
苏东坡又问 :“她自己不就是观世音菩萨吗?”
佛印禅师说 :“求人不如求己呀!”
看着眼前大佛像头上的避雷针 ,大概也像观世音菩萨手里的念珠一样 ,是在启示我们 :“求人不如求己呀!”
人因为蒙蔽了自己的佛心 ,许多人就把佛像当成避雷针;人如果开启了自己的佛心,就不需要避雷针,也不需要佛像了。
佛像需要避雷针 ,是因为佛像太巨大了。
人需要避雷针 ,是因为自我与贪婪太巨大了。
我们把佛像盖得很巨大,那是源于我们渴望巨大、不屑于向细微的事物礼敬 。很少人知道细微其实是好的,唯有自发细微的人,才能见及世界如此开阔而宽大 。
把佛像盖得很大很大,那是“出神”的境界 。
知道佛是无所不在、无处不在的 ,那是“入化”的境界。
权势 、名位、财富很大很大 ,那是“出神”。掌大权、有名位 、大富有的人还能自发很细微,那是“入化”。
佛像不必盖得太大 ,因为心中有佛,佛就是无所不在 、无时不在的 。如果心中无佛,巨大的佛像与摩天大楼又有什么不同呢?
寻常普通的老百姓一旦心中有佛 ,胸怀无限宽广 ,心中无挂碍、无恐怖 。远离颠倒理想 ,则尘世的权势名利又怎能成为他的欲,局限他的自由呢?
位高权重的公卿王侯一旦心中无佛,心怀狭小,欲望永无最终,名利权位正好成为围困他的砖墙 ,又何乐之有 ?
因此,佛像把避雷针装在头上,人应该把避雷针装在心中,时候避免被利益与权力的引诱击中。只要能自甘于寻常、安心于平淡的生活,在平常日子也有生的意趣 ,那避雷的银针就已经装上了。